老子的思想体系是非常完整的，在当时是新颖的，对后代也产生不少影响。在现在看来，既有应该批评的落后部分，也有值得赞扬的进步成分。老子思想的主干是道和德。他所谓的道，是产生天地万物的、永恒的物质，是宇宙的本体和动力。[2]这种物质有它的运动规律，并体现在天地万物中。他所谓的德是人类的本性，人类本性是从道的孕育中获得的，所以德是道的派生物。这就是老子的本体论。老子的政治思想是以保持自然，取消人为最高原则，一方面要服从自然规律，一方面要保全人类本性，[3]这就是他的无为主义。老子主张取消已经提高的物质生活和文化生活，使人类无知无欲，保全婴儿的本性，这就是他的愚民政策和朴民政策。他的政治目的是把已经进步的社会倒退到原始社会，把已经进化的人类倒退到原始人类。老子还提倡简政，反对战争。辩证法是老子思想的精髓，《道德经》中讲：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”[4]这就说明了事物之间是一种量和质相互转化关系。老子在《道德经》中所表述的认识论，既强调观察事物的客观性，又非常注重理性认识。就是说，人们要竭力使心灵虚寂达到顶点，才能从万物的生长中看出其循环的规律。这就是老子的认识论思想，它以“静观玄览”为基本主张。老子所说的人生观，是以“法自然”为原则，所以人们要做到无私，再次要做到谦退，最后还要做到守柔。这就是老子的“守柔曰强”为基本主张的人生观思想。[5]最后，就是老子的“小国寡民”为基本主张的社会理想。

道家学派形成于春秋战国时期，称为“道德家”，是当时的九流之一，老子是道家学派的创始人。在哲学思想上信奉“道”；在政治上，主张老子的“无为而治”。其思想在汉朝初期的文景之治时受到重用，后来汉武帝实行“独尊儒术”，道家思想渐渐衰落；在魏晋之时，与儒学融合；唐朝时，奉老子为先祖，推崇道家文化；在宋明时期受到排斥，但仍有吸收。

二、老子文化在国内的传承

中国历朝历代都对《道德经》进行注释和研究。例如：先秦到六朝时期，韩非的《解老》和《喻老》，河上公的《老子章句》和《老子道德经》以及王弼的《道德真经注》等；初唐到五代时期，颜师古的《玄言新记名老部》和唐玄宗的《御注道德真经》等；两宋时期，范应元的《道德经古本集注》和吕祖谦的《音注道德真经》等；明朝时期，明太祖的《御注道德真经》和彭好古的《道德经》等；清代时期，严复的《老子道德经评点》等；以及民国以来，严灵峰的《老子章句新解》和马叙伦的《老子校诂》等。

在思想文化方面，老子的无为、贵身、虚静等思想被之后的道家学者继承和发扬，如关尹、列子、庄子等。后经过稷下学派的传承，渐渐与儒家思想相融，并深刻影响儒家学派。其他学派对老子的无为等思想进行了吸收和转化，兵家学者吸收了老子思想中的辩证法以及“不争”等。墨家继承和发展了老子思想的“不争”、“合同”、“反战”、“节欲”等。法家的申不害、韩非等学者以老子的“道论”为基础，把老子所说的“道”视作法，把老子所说的“无为而治”看作依法行事，从而援老入法。除此之外，阴阳家、名家、农家等也从不同方面汲取老子的思想，就连后来的中国佛学也以道家文化为重要源头。

在国家治理方面，老子文化在汉朝初期、魏晋以及唐朝备受推崇。虽然自汉武帝时，开始推崇儒家思想，但历代统治者内用黄老，外用儒法。统治者采用老子的治国方略，往往是在朝代更迭和战乱之后，用以恢复社会生产、缓和矛盾、促进国泰民安。在对待社会变革这一问题时，老子的“有无相生”和“反者动之道”思想为此提供了方法论依据。